La 10 plej gravaj instruoj de Budho

La Budho estis filozofo, mediaciisto, spirita instruisto kaj religiema gvidanto kiu estas kreditita kiel la fondinto de budhismo. Li naskiĝis kiel Siddhartha Gautama en Hindio en 566 a.K. en aristokrata familio, kaj kiam li estis 29 jarojn maljuna, li forlasis la komfortojn de sia hejmo por serĉi la signifon de la sufero kiun li vidis ĉirkaŭ li. Post ses jaroj da peniga joga trejnado, li forlasis la manieron de mem-mortado kaj anstataŭe sidis en atenta meditado sub la Bodhi-arbo.

Sur la plenluno de majo, kun la leviĝo de la matena stelo, Sidarto Gautama fariĝis la Budho, la Vekita. La Budho vagis la ebenaĵojn de nordorienta Hindio dum 45 jaroj pli, instruante la vojon, aŭ Darmo, kiel li realigis en tiu momento ĉirkaŭ li, disvolvis komunumon de homoj tiritaj de ĉiu tribo kaj rolantaro dediĉita al praktikado de sia vojo. Nuntempe li estas adorata de plej multaj budhanaj lernejoj kiel la iluminiĝinto, kiu evitis la ciklon de naskiĝo kaj renaskiĝo transcendanta karmon.

Liaj ĉefaj instruoj temigas lian sciojn pri Duca, kio signifas suferon kaj pri Nirvano, kio signifas la finon de sufero. Li havis grandegan influon, ne nur en Azio, sed tra la tuta mondo. Kaj jen la 10 vivlecionoj, kiujn ni povas lerni de la Budho

Numero unu praktiku la mezan vojon

La Budho diras, ke la radiko de sufero estas deziro. Sidarto Gautama pasigis la reston de sia vivo pripensante la kvar noblajn verojn.

• Estas sufero
• La kaŭzo de sufero estas niaj deziroj.
• La solvo al nia sufero estas liberigi nin de niaj deziroj
• La nobla okobla vojo, kiu kondukas nin al nia liberigo de sufero.

Li konstatis, ke la vivo estas malproksima de perfekteco, kaj homoj ofte provas distri sin de realaĵoj serĉante materialajn ligilojn kiel riĉeco, famo kaj honoro. Li havis la ŝancon sperti ĉi tiun rajton, naskiĝante en tre riĉa familio. Antaŭ sia klerismo, li eliris el sia palaco por la unua fojo kaj vidis la tri severajn realaĵojn: malriĉeco, malsano kaj morto.

Brakumante asketismon, li poste provis eskapi de la internaj suferoj senigante sin je ia materia komforto kaj bezono. Per tio li tre malsaniĝis kaj ekkomprenis, ke lia asketo ne indulgas lin de liaj deziroj kaj suferoj. Tial li diras al ni, ke ni devas strebi al la meza maniero la vivon inter lukso kaj ekstrema malriĉeco, ekvilibron inter tro indulgi kaj senigi nin de la dezirataj aferoj. Por praktiki la mezan vojon, oni devas liberigi sin de siaj deziroj. Ni devas festi la ideon sufiĉe sufiĉan kaj ampleksi pli ekvilibran, daŭrigeblan vivmanieron, kiu ampleksas la plezurojn de ekzisto anstataŭ tiujn de konsumado.

Flegistino Brawny, aŭstralia flegistino, kiu koncentriĝis pri prizorgado de terminalaj malsanuloj, diras, ke unu el la komunaj bedaŭroj de mortanta persono estas, ke mi dezirus, ke mi ne tiom laborus. Ni emas perdi tro multe de nia tempo postkurante aferojn, kiuj estas facile foruzeblaj, akirante la plej novajn aparatojn, dezirante akiri novan pozicion, dezirante fari kvin ciferojn en nia bankkonto. Sed post ricevi ĉiujn ĉi tiujn aferojn, ni ankoraŭ deziras pli aŭ, bedaŭrinde, ke ni ne ŝajnas feliĉaj pri ĝi. Kiam ni egaligas nian feliĉon kun akiri tion, kion ni deziras, ni neniam estos feliĉaj, kaj ni suferos ĉiutage.

Numero du adoptu la ĝustan vidon, laŭ la Budho. Ne ĉagreniĝu pri homoj aŭ situacioj. Ambaŭ estas senpovaj sen via reago. La buddha petas nin adopti la ĝustan vidon, esti pli filozofiaj pri la opinioj, kiujn ni havas, por konsciiĝi pri tio, kion ni pensas kaj poste esplori pli profunde pri kial ni pensas tion, kion ni pensas. Nur tiam ni povas scii pri kiel pensoj estas veraj, malveraj aŭ konfuzaj. Niaj pensoj influas niajn ĉiutagajn decidojn kaj rilatojn profunde, kaj ni farus pli bonajn decidojn en ĉiuj aspektoj de niaj vivoj, se ni estus pli klaraj pri la fundamentoj de nia propra pensado. 

La problemo ĉe ni estas, ke ni emas reagi rapide. Du aferoj, kiuj okazas ĉirkaŭ ni.

Stephen Cov, en sia libro La sep kutimoj de tre efikaj homoj, nomas tion la 90 10 vivregulo. La vivo estas 10%. Kio okazas al ni je 90% kiel ni reagas al ĝi? Imagu, ke antaŭ ol labori, vi stumblas per la biciklo de via infano en la alirejo. Via infano kuras por helpi vin pardonpeti, sed anstataŭe vi alkrias lin, diru sufiĉe malbonajn vortojn por esti aŭdita de via edzino, kiu ŝtormas ekstere kaj diras, ke vi gardu vian buŝon. Vi komencas kverelon kun via edzino, kiu finas, ke vi aŭ maltrafas vian matenan buson aŭ preskaŭ akcidentas pro tro rapida veturado sur la vojo. Tiam, kiam vi alvenas al laboro 15 minutojn malfrue, vi fariĝas neproduktema por la tago, ĉar vi ankoraŭ koleras.

Via teama estro riproĉas vin, kaj pro tio, kio okazis matene, vi kriegas al li. Vi venas hejmen kun prova suspendo.

Malvarma kuracado de via familio kaj akra tago. Imagu alterne, ke kiam vi stumblis, vi ekstaris, informis malrapide, tiam donis al via infano kaj diris: Atentu

La sekvan fojon, memoru konservi vian biciklon ene de la garaĝo. Vi ne komencos nenecesan argumenton, kiu ne povas solvi tion, kio efektive okazis. Vi ne maltrafos la buson aŭ rapidos tra la trafiko kaj vi regos vian tagon. Ni povas esti feliĉaj se ni fariĝas iniciatemaj, ne reaktivaj al tio, kio okazas al ni. Ni bezonas havi ĝustan vidpunkton pri aferoj, kiujn ni ĉiam povas elekti ne esti influataj de tio, kio okazas ĉirkaŭ ni, sed uzi tion, kion ni havas ĉirkaŭ ni, al nia propra kresko.

Numero tri krei bonan Karmon

Laŭ la vortoj de la Budho, estas mensa volo Ho, monaĥoj, kiujn mi nomas karmo, volinte, ke oni agas per korpo, parolo aŭ menso. En budhismo, Karmo signifas nur agojn de propra volo. Ne ĉiuj agoj kiel volo. Ĉar agoj povas esti relative bonaj aŭ malbonaj, do la rezulta karmo ankaŭ estos bona aŭ malbona. Bona karmo kondukos al bonaj rezultoj sur malbona karmo.Malbonaj rezultoj en la vivo Volo estas pli kompleksa koncepto en orientaj filozofioj ol en okcidentaj, kiu difinas volon kiel fakultaton sendependa de emocioj kaj racio. En orientaj filozofioj, volo estas la plej signifa faktoro en determinado de la karmo. Ĝi estas kio determinas la etikan kvaliton de la ago. Ĝi estas mensa impulso kaj instigo puŝanta nin en la direkto de aparta sperto. 

Volo estas io ĉe la vojkruciĝo inter emocio kaj racio. Malbona volo baziĝas sur malbona sinteno aŭ malbona intenco, kaj por eviti havi malbonan karmon, ni devas vicigi niajn agojn al pozitivaj sintenoj kaj intencoj.

Alivorte, ni devas unue prilabori niajn sintenojn kaj intencojn esti puraj en niaj pensoj kaj sentoj, ĉar intencoj kondukos al niaj agoj kaj ili povas havi grandajn konsekvencojn en nia vivo. Ni bezonas labori pri ni mem en la nuntempo por konstrui pli bonan estontecon por ni mem, kiel tio, kion ni faris en la pasinteco, havas eoesojn en la nuntempo. Kion ni faras nun bone, ni havas eoesojn estontece. Se ni ne studas bone por ekzameno, ni eble malsukcesos. Se ni dormos laŭ niaj templimoj kaj prokrastos plenumi niajn taskojn, ni eble malfruos. Se ni manĝos tro multe, ni eble suferos malsanon en la estonteco. Se ni indulgiĝas pri fumado kaj alkoholo, ni eble luktos por rezigni ilin en la venontaj jaroj.

Sed memoru, se ni elektas pli peni hodiaŭ, tiam ni certe preterpasos niajn pasintajn erarojn. Se ni, ekzemple, elektas studi pli bone ekde nun, ni ankoraŭ povas atingi nian revan laboron aŭ diplomiĝi la kurson, kiun ni amas, eĉ se tio daŭrus pli longe ol ni planis. Se ni elektas fari planon planon, kiel ekvilibrigos kiel prioritatoj kaj nia laborkvanto tiam ni ankoraŭ povas fini kaj esti pli bonaj en nia laboro. Se ni elektas komenci ekzercadon, ni ankoraŭ povas vivi pli sane ol nun. Nenio estas skribita en ŝtono.

Nia pasinteco ne difinas nin, kaj tio, kion ni faras hodiaŭ, povas formi nian nunon kaj nian estontecon. Tamen por fari la ĝustajn ŝanĝojn necesas peno. Kaj ĉi tiu penado ne havos eternajn efikojn, krom se ĝi venos de bona sinteno kaj bonaj intencoj aŭ, alivorte, de profunda kompato al ni mem kaj aliaj.

Numero kvar vivu ĉiutage kvazaŭ ĝi estas via lasta, la Budho diras arde faru hodiaŭ tion, kion oni devas fari. 

Kiu scias. Morgaŭ venos morto. Budhismo kredas, ke vivo estas ciklo de naskiĝo kaj renaskiĝo, kaj nia celo devus esti liberigi nin de tiu ciklo de sufero. La problemo estas, ni emas pensi, ke ni havas la tutan tempon en la mondo. Ni metis ĉiujn niajn klopodojn en morgaŭon, kiu eble ne venos. Mi komencos ekzercadon morgaŭ. Mi finos mian laboron morgaŭ. Mi vokos mian panjon morgaŭ. Mi petos pardonon morgaŭ, kaj tio estas realo, kiun ni devas alfronti. Se ni lernas vidi, ke ĉiu tago povus esti nia lasta. Ni vivos arde ĉiutage, farante pacon kun ĉiuj, farante tion, kion ni povas fari hodiaŭ kaj dormos trankvile nokte sciante, ke ni vivis nian tagon plene. Tial gravas komenci vian tagon ĝuste per praktikado de atenta meditado. Ekzemple, kiam vi koncentriĝas pri enspirado kaj elspiro, vi havas rektan sperton de nepermaneco. Kiam vi meditas pri viaj doloraj kaj malĝojaj rakontoj, vi havas rektan sperton de sufero. Ĝi instigas vin vivi en la momento, kiam vi manĝas.

Manĝu, kiam vi legas. Legu kiam vi plenumas vian laboron aŭ en la lernejo. Faru viajn taskojn kun fokuso. Kiam vi veturas vian aŭton, veturu vian aŭton kiam vi estas kun iu, pasigu tiun momenton kun ili. Ĉi tio permesas vin paŝi de la pasinteco kaj estonteco kaj vivi en la nuna momento por esti tie, kie vi estas nun.

Numero kvin grandaj aferoj estas la rezultoj de malgrandaj bonaj kutimoj. 

La Budho instruas nin guto post guto. Ĉu la akvopoto estas faligita? Same, la malsaĝulo, kolektante ĝin iom post iom, plenigas sin per malbono. Same, la saĝulo kolektante ĝin iom post iom, plenigas sin per bono. La budhana aliro al bono kaj malbono estas tre praktika. Malbono povas por kelka tempo konduki nin al feliĉo, sed ĉiuj estas malbonaj. Kunaj agoj eventuale maturiĝos kaj kondukos nin al malsano kaj malbonaj spertoj. Do dum ni eble suferos de tempo al tempo. Eĉ se ni estas bonaj, ĉiuj niaj bonaj agoj eventuale maturiĝos kaj kondukos nin al vera feliĉo kaj boneco. Laŭ la Eŭropa Ĵurnalo de Socia Psikologio, necesas 18 ĝis 254 tagoj da konstanta ekzercado kaj praktiko por disvolvi novan kutimon pri kia ajn kapablo vi volas lerni.

Vi ĉiam povas komenci hodiaŭ. Vi ne povas ekzerciĝi dum unu tago kaj tuj supozas, ke vi estos pli sana subite, komencante per malgrandaj aferoj kiel ŝanĝi al pli sanaj manĝaĵoj, vigla marŝado aŭ vekiĝi frumatene por streĉi same. Kio havas malbonan kutimon, kiun vi volas ŝanĝi? Vi ĉiam povas komenci malgrande.

D-ro Nora Volkow, kundirektoro de la NI H, estas Nacia Instituto pri Drogmanio, sugestas, ke la unua paŝo estas pli konscii pri viaj kutimoj, por ke vi povu disvolvi strategiojn por ŝanĝi ilin. Vi eble komencos evitante la lokojn, kiuj kaŭzas vian malvirton, kiel malpliigi vian tempon en drinkejoj. Aŭ provu ŝanĝi al pli sanaj alternativoj. Elekti nesalitan pufmaizon super sako da terpompecoj aŭ maĉgumo super atingi cigaredon. Ne gravas, ĉu vi malsukcesas. Foje tio estas parto de lernado.

Numero ses. Montru vian saĝon en silento. 

La Budho diras al ni ne, el la riveroj, en fendoj kaj en fendoj, tiuj en malgrandaj kanaloj fluas brue la granda fluo silenta. Kio ajn ne estas plena faras bruon. Kio ajn estas plena, estas kvieta. Li kredis, ke ĉiam estas tempo por paroli kaj aŭskulti. Se oni devas paroli, li devas paroli nur kiam li intencas bone kaj estas nur aminda kaj vera. Sed oni devas lerni aŭskulti pli, agnoskante ke ni ne scias ĉion, li iras kontraŭ la senutila babilado aŭ tiuj, kiuj juĝas arbitre kaj kun siaj antaŭjuĝoj en la hodiaŭa cifereca informo. Kiam ajn ni rulumas tra sociaj amaskomunikiloj, estas facile por ni enamiĝi pri falsaj novaĵoj. Foje ni eĉ pravigas niajn malĝustajn kredojn per unu YouTube-video aŭ ununura artikolo. Iom da scio estas danĝera ĉar ni supozas, ke estas facila respondo, ke ĉiu alia demando estas nevalida, ke ni estas la solaj kiuj scias la veron. Ĝi nomiĝas la saĝeca paradokso.

Prenu, ekzemple, la grandan Albert Einstein, kiam li diris: Ju pli vi lernas, des pli vi estas eksponita al tio, kion vi ne scias. Budho memorigas nin, ke tiuj, kiuj estas saĝaj, aŭskultas, ĉar ili agnoskas, ke ili havas aferojn. ne scias. Iom da scio estas danĝera, ĉar vi eble tiom konvinkiĝas per via opinio, ke vi ne rigardis la veron, ĉar vi facile eksigas aliajn homojn.

Oni povas dividi saĝon kaj ankaŭ lerni de alia aŭskultante kaj partoprenante sanan dialogon.

Numero sep, se en konflikto, elektu kompaton 

laŭ la Budho. Malamo neniam estas kvietigita per malamo en ĉi tiu mondo nur per nemalamo. Ĉu malamo kvietiĝas? Eĉ Siddhartha Gautama spertis diskriminacion kaj suferon. Li foje estis mistraktita, kaj li devis travivi malfacilan vojaĝon por konstrui sian heredaĵon. Ankaŭ, aliaj famaj gvidantoj kiel Martin Luther King Jr kaj Mahatma Gandhi, kiuj ambaŭ rekomendis neperfortan agon kiu kaŭzis sociajn ŝanĝojn en siaj ekvivalentaj landoj, estis viktimoj de malbonaj vortoj, diskriminacio kaj nekredemo. Budhismo instruas al ni ke la ciklo de perforto, de malamo, de misuzo kaj de venĝo neniam povas esti ĉesigita per malamo. Kiam iu insultas vin kaj vin kaj sin-dorso, foje ili revenas pli malbone. Kiam iu pugnobatas kaj ni pugnobatas reen, ni iras hejmen kun pli da kontuzoj kaj vundoj. Neperforto ne estas nur lasi vin esti ĉikanita aŭ atakita. Ĝi estas maniero protekti vin kontraŭ eĉ pli grandaj malbonoj. Prenu, ekzemple, kiam vi estas ĉikanita de samklasano aŭ kolego. Dum vi ne sentas vin fizike minacata. Povigu vin unue. Memoru vin pri via boneco, sed iliaj vortoj neniam povas vundi vin.

Kaj ke kvankam vi eble eraras, vi tamen povas provi. Memoru, ke la ĉikananto volas, ke vi sentu vin kolera kaj senpova, ĉar ili ankaŭ spertas ion malbonan en sia propra vivo. Iuj praktikaj solvoj inkluzivas, kiam ĉikananto alproksimiĝas, vi kalkulas de 1 ĝis 100 por malstreĉiĝi. Aŭ eble vi povus simple foriri. Aŭ, se li insultas vin, aliĝu, insultu vin kaj ridu kun li. Poste foriru. Aŭ vi povas rigardi ilin kun kompato kaj esti afabla al ili. Faru ion pri ĝi. Ne konservu ĝin kaj ne kaŝu vin de ĝi.

Eble peti helpon de aŭtoritatoj povus helpi, precipe se la ĉikanado seriozas aŭ implikas fizikan atakon aŭ misuzon. Mediti pri via propra talento lasas vin vidi, ke vi estas pli ol tio, kion ili diras.

Numero ok 

Elektu amikojn por kvalito super kvanto, laŭ la buddha.

Admirinda amikeco, admirinda kamaradeco, admirinda kamaradeco estas fakte la tuta sankta vivo. Kiam monaĥo havas admirindajn homojn kiel amikoj, kunuloj kaj kamaradoj, li povas esti atendita disvolvi kaj sekvi la noblan okoblan vojon. La Budho memorigas al ni, ke estas pli bone serĉi kunulecon kun nobeloj ol asocii kun malbonaj kunuloj. La Budho agnoskas, ke la vivo ne estas soleca vojaĝo survoje ni renkontas multajn homojn, sed ne ĉiu el ĉi tiuj homoj estas bonaj influoj por ni. Iuj malbonaj kutimoj disvolviĝas pro negativa kunpremo en niaj spertoj, kiam ni estas riĉaj aŭ en prospero, kiam ni estas famaj aŭ konataj homoj ŝatas esti ĉirkaŭ ni. Sed kiam ni bezonas subtenon, ni trovas malpli da amikoj al kiuj iri. Ni povas fari la decidon elekti la homojn, kiuj povas influi nin por esti pli bonaj, bonaj amikoj de tiuj, kiuj kondukas vin al bono, al virto, por disvolvi bonajn kutimojn kaj ne tiujn, kiuj lasas vin erarvagi, kiuj puŝas vin du malvirtojn. Pli bone estas havi kelkajn amikojn, kiuj subtenas kaj zorgas vin vere kaj kiuj laboras kun vi por pli bona vivo

Numero naŭ. Estu malavara. 

En la vortoj de la Budho. Miloj da kandeloj povas esti ŝaltitaj de ununura kandelo plu. La vivo de la kandelo ne mallongiĝos. Feliĉo neniam malpliiĝas pro esti dividita. buddha ĉiam emfazis kiel malavareco kaj helpi unu la alian povas krei grandan ŝanĝon en la mondo. Laŭ diversaj esploroj, estas onda efiko de bonkoreco. Same kiel kolero aŭ timo povas esti transdonitaj al aliaj. Tiel faras simpla ago de bonkoreco simpla rideto al iu konspiras ilin por labori pli bone.

Gesto de kompato povas esti transdonita al alia persono. Kiam vi helpas iun porti siajn manĝaĵojn, ili eble estos inspiritaj malfermi pordon por fremdulo. Tiu fremdulo estus inspirita por transdoni tiun agon de bonkoreco donante tagmanĝon al kunlaboranto aŭ helpante maljunulon trans la strato. Multaj aferoj povas elkreski el tiu simpla ago de bonkoreco. Budho tamen unue petas, ke ni zorgu pri ni mem. Vi ne povas doni tion, kion vi ne havas. Vi eble vere volas helpi homojn ĝis la punkto de elĉerpi vin pro rompi viajn limojn aŭ ne doni al vi tempon por manĝi aŭ dormi, kaj tiam vi malsaniĝas aŭ forbrulas. Tiam vi ne povus oferti helpon al iu alia. Gravas prizorgi vin por vivi sane, doni al vi tempon por meditado. Piedfingro. 

Petu subtenon de aliaj homoj, ĉar nur tiam vi povas doni la forton kaj amon, kiun vi havas en vi

Numero 10  En nia fina citaĵo, la Budho diras, ke vi mem devas strebi al la sola Budha punkto

ĉiuj ĉi vivlecionoj donitaj al ni de Budho kaj intencitaj instrui al ni, ke ni povas esti a buddha, ankaŭ. Ni ankaŭ povas esti iluminitaj, sed nur se ni elektas vivi ĉi tiujn budhismojn. Instrui al ni ĉiutage la Budho kiuj venis post li kaj disvolvis budhismon povas esti fonto de inspiro kaj gvidilo por ni ĉiuj. Ĝuste nun, ni eble sentas, ke la vivo estas senespera. Ni povas trovi nin en ŝuldo malfeliĉa kaj nia laboro havanta batalojn kun nia familio kaj amikoj. Ni eble sentas, ke la vivo jam estas tro malfacila por ni. Budho memorigas al ni, ke ŝanĝo komenciĝas ĉe ni. Ni devus regi pri vivoj, ne lasi ĝin al la sorto aŭ al la ĉielo. Luktu bone kaj ne facile rezignu.

• Ĝusta vido
• Ĝuste Rezolvi
• Ĝusta Parolado
• Ĝusta Ago
• Ĝusta Vivtenado
• Ĝusta Klopodo
• Ĝusta Atento
• Ĝusta Koncentriĝo

estas io, kion ni povas ekkultivi. Pli laŭ la kutimoj, kiujn ni konstruas, ni ĉiam povas legi pli da esploroj. Kaj ni esperas kune atingi liberigon de la vivo de sufero aŭ nirvano, ke ankaŭ Budho gvidu nin.